쿰란 공동체는 무엇을 소망하며 광야에 거했던 것일까? 일반적으로 쿰란 공동체는 종말론적인 신앙을 가지고 있다고 일컬어지고 있다. 종말론적 신앙은 마지막 때를 염두에 두고 기다리는 신앙이라고 할 수 있는데, 쿰란 공동체는 바로 이 마지막 때에 빛의 아들들과 어둠의 아들들 사이에 전쟁이 일어나고, 결국 빛의 아들들이 승리하게 될 것이라는 믿음을 갖고 있었다. 그리고 이 신앙의 중심에는 빛의 아들들의 공동체를 이끌게 될 메시아가 있었다.
문자적인 의미, 그리고 왕정 시대의 메시아
히브리어로 메시아(משיח *그리스어 χρῑστός)는 “기름부음 받은 자"라는 의미를 갖는데, 이스라엘 역사에서 기름부음 받은 자들은 전통적으로 “제사장"과 “왕”이었다.
이 소제는 아론의 자손 중 기름 부음을 받고(משיח) 그를 이어 제사장 된 자가 드릴 것이요 영원한 규례로 여호와께 온전히 불사를 것이니 (레 6:22)
여호와를 대적하는 자는 산산이 깨어질 것이라 하늘에서 우레로 그들을 치시리로다 여호와께서 땅 끝까지 심판을 내리시고 자기 왕에게 힘을 주시며 자기의 기름 부음을 받은 자(משיח = 왕)의 뿔을 높이시리로다 하니라 (삼상 2:10)
즉, 본래 이스라엘의 종교적이고 정치적인 최고 지도자들을 일컬어 “메시아"라 불렀던 것이다. 그렇기 때문에 이스라엘 왕국 시대, 메시야는 당시의 실제적인 지도자들을 일컫는 표현이었다.
왕국의 멸망과 포로기 이후, 그리고 유대교 전통에서의 메시아
그런데 이러한 메시아 개념은 포로기를 기점으로 변화하게 된다. 왜냐하면 유다의 멸망은 예루살렘 성전의 파괴와 왕정의 몰락을 초래했기 때문에 가시적인 왕과 제사장은 더이상 존속 불가능하게 되었기 때문이다. 이 때부터 메시아라는 호칭은 실제적인 호칭이라기 보다는 다분히 종말론적이고 신학적인 호칭으로 인식된 것 같다.
특별히 주목해 볼 만한 것은 고레스 왕이 메시아 칭호(לִמְשִׁיחֹו לְכֹורֶשׁ 사451:1)를 받고 있다는 점이다. 이는 포로기 이후, 이스라엘과 유다를 초월한 보편적 유일신 신앙의 확립을 통해 이방왕들까지도 하나님의 섭리 안에 있음을 강조하려고 하는 수사(rhetoric)이거나, 혹은 보다 포괄적인 메시아 개념에 대한 흔적이라고도 볼 수 있다(*물론 유대교 전통에서는 고레스와 메시아 호칭을 따로 분절하여 읽으려 하는 경향성이 있다. 참고).
포로기 이후, 그리고 유대교 전통에서의 메시아 사상은 다음의 성경 구절등에서 찾아볼 수 있다:
규가 유다를 떠나지 아니하며 통치자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하기를 실로가 오시기까지 이르리니 그에게 모든 백성이 복종하리로다 (창 49:10)
내가 그를 보아도 이 때의 일이 아니며 내가 그를 바라보아도 가까운 일이 아니로다 한 별이 야곱에게서 나오며 한 규가 이스라엘에게서 일어나서 모압을 이쪽에서 저쪽까지 쳐서 무찌르고 또 셋의 자식들을 다 멸하리로다 (민 24:17)
이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요 그의 위에 여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요 모략과 재능의 영이요 지식과 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니 그가 여호와를 경외함으로 즐거움을 삼을 것이며 그의 눈에 보이는 대로 심판하지 아니하며 그의 귀에 들리는 대로 판단하지 아니하며 공의로 가난한 자를 심판하며 정직으로 세상의 겸손한 자를 판단할 것이며 그의 입의 막대기로 세상을 치며 그의 입술의 기운으로 악인을 죽일 것이며 공의로 그의 허리띠를 삼으며 성실로 그의 몸의 띠를 삼으리라 (사 11:1-5)
위와 같은 성경 구절들은 메시아가 유다와 이스라엘을 아우르는 통치자(규)이며, 그 통치자는 이새의 줄기, 즉 다윗의 가문에서 나타나게 될 것임을 강조하고 있다. 즉, 비록 유다의 다윗 왕조는 바벨론의 침공과 함께 역사 속으로 사라져 버렸지만, 계속해서 다윗왕조의 회복을 구해왔던 것이다. 이런 측면에서 열왕기하가 여호야긴 왕이 바벨론의 감옥에서 풀려나왔던 장면으로 마무리되는 것은 다윗 왕조의 재건에 대한 중요한 희망을 강조하기 위함이었을 것이다.
한편, 유대의 왕과 제사장직은 훗날 하스모니안 왕조의 시작과 함께 부활하게 되는데, 하스모니안 왕조의 왕들은 대제사장직과 왕권을 모두 차지하였지만, 다윗의 후손도 아니고, 사독의 자손들도 아니었던 하스모니안 왕조의 왕들이 메시아와 같은 존재로 인정받았던 것은 아니며, 이러한 정책에 반하여 성전과 예루살렘을 등지고 떠난 쿰란 공동체와 같은 이들이 있기도 하였다.
인간 메시아인가, 신적인 메시아인가
그렇다면 성경에서 예언하고 있는 장차 올 메시아는 인간 메시아인가, 아니면 신적인 메시아인가?
유대교 전통에서는 다윗의 시들을 메시야에 대한 예언으로 생각하는 경향이 있으며, 앞에서 언급했던 것처럼 메시아의 기본 모델은 다윗 왕조의 이상향에 기초하고 있다. 이런 차원에서 시편들 가운데 소위 왕정 시편은 이러한 이데올로기를 분명하게 보여주고 있다.
왕정시편 - 2, 18, 20, 21, 45, 72, 89, 101, 110, 132, 144
내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다 하시리로다 내가 여호와의 명령을 전하노라 여호와께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았도다 (시편 2:6-7)
내가 내 종 다윗을 찾아내어 나의 거룩한 기름을 그에게 부었도다 ... 그가 내게 부르기를 주는 나의 아버지시요 나의 하나님이시요 나의 구원의 바위시라 하리로다 내가 또 그를 장자로 삼고 세상 왕들에게 지존자가 되게 하며 (시편 89:20, 26-27)
예를 들어 시편 2편은 위와 같이 왕이 하나님의 아들이라는 정체성을 강조하고 있다. 그러나 이는 반드시 신적인 메시아임을 함축하는 것은 아니다. 왜냐하면 왕이 신의 아들이라는 것은 전형적인 고대근동의 왕정 수사이기 때문이다. 따라서 이는 다윗 왕조를 높이고, 이 땅 가운데 다시 이 왕조가 회복되어야 함을 강조하는 수사라 할 수 있다.
즉, 구약성서는 과거 다윗 왕조의 왕들을 중심으로 했던 역사에서, 미래에 도래할 다윗 계보의 메시아를 대망하는 종교적/정치적 이데올로기를 지향하고 있음을 볼 수 있다. 이는 왕정 시편의 용어로 작성된 예언서들에서도 볼 수 있다(이사야 9:6-7; 11:1-5; 미가 5:2-5a; 예레미야 23:5-6; 에스겔 34:23-24; 37:24-28; 스가랴 9:9-10).
참고:
이 문서의 파편들은 이미 1897년 카이로 게니자(Ben Ezra 회당)에서 Solomon Schechterd에 의해 발견되었다(*게니자 - 회당의 문서 창고). 이 문서가 발견될 당시 이 문서는 사독 단편들(Zadokite Fragments)이라 불렸으며, 발견 당시 두 종류의 사본들(CDa 10세기, CDb 11~12세기)이 발견되었다.
그러다가 쿰란 동굴에서 이 문서의 일부가 발견되었고(4Q265-73, 5Q12, 6Q15), 발견된 문서에서 다마스커스라는 이름이 빈번하게 등장하기 때문에 다마스커스 문서라는 이름이 붙여졌다. 이 발견으로 인해 이집트에서 발견된 다마스커스 문서가 본래 쿰란 공동체에 그 기원을 갖고 있다는 것이 밝혀지게 되었다. 본 문서에서 다마스커스라는 명칭은 시리아의 한 도시를 가리킨다기 보다는 바벨론 혹은 쿰란을 유비적으로 가리키는 표현으로 생각된다. 아모스서에는 다마스커스와 관련한 다음의 표현을 찾아볼 수 있다.
내가 너희를 다메섹 밖으로 사로잡혀 가게 하리라 그의 이름이 만군의 하나님이라 불리우는 여호와께서 말씀하셨느니라 (아모스 5:27)